《六祖大师法宝坛经》
『不识本心　学法无益　若识自本心　见自本性　即名丈夫　天人师　佛』

本心就是自己，不认识自己，所有的修行都是心外求法。心外求法就是邪道，会使人走入黑暗崎岖，终而堕入万恶深渊。学佛无他，就是明心见性。只要认识自己，就是明心见性。在日常生活中就会有正确的人生观和高尚的人格，这样即可称为体悟真理的丈夫，还可以做人间的导师，亦可为天人之师，也是一个觉者就是佛。《六祖大师法宝坛经》这一段话，五祖弘忍大师告诉六祖慧能大师学佛修行的关键，也让我们体会历代弘法大师，总是慈悲的破邪显正，让众生走上光明大道，获得生命解脱。

学佛修道要正确，思考就要正确，思考要正确，首先要先认识自己。这个自己不是部份的自己，是全部的自己。真正认真生活和修行的人，必须从自己开始，必须被动的觉知自己的一切情绪、感觉和行为。然而，我们做得到吗？大多数人都做不到，因为从来没有去想过这个问题。我们的教育只会要求成果，我们的宗教只会追求功果，我们发明种种的方法让修行能得到果位，这些方法有点灵、会灵、启灵、通灵、拜拜、打坐等等一堆方法数不完也学不完。这些东西，根本来说就毫不真实，只是逃避生活的借口，让我们学会更加强辩去怪罪别人，而自认为自己走出自己的路。了解自己并不容易，需要某种的觉知、某种的觉察。这种觉知、这种觉察必须在我们不批判、不谴责、不辩驳的时候才会出现。因为一有批判或谴责时，这时就是情绪在主导，就会阻碍了解的过程。谴责一个人，我们就会和他疏离，就不再了解对方。对人、事唠叨不休，便看不到真相，所见到的只是自心的投射。认同或崇拜某人，也是不会了解他。对自己有批判、认同、自恋时就会看不到自己。被动的觉察自己，真的很难，难在一堆世俗情绪影响。不过这种被动的觉察却能够产生一种了解，打开一道了解自己的门。

自古以来，「认识自己」一直被拿来讨论，哲学家用理论在说明，但是却被专门用语给复杂化了。有的人很聪明饱读经书，而且很会引经据典写文章，但如果不认识自己，这一堆学识只会让自己活得很肤浅。因此，人有没有可能彻底的认识自己？我们不可能一个人活着，生命就是建立一连串关系，这些关系也是自己的投射。所以，关系也是一面镜子。这一面镜子里，可以观察自己的所作所为、情绪和感觉。这面镜子观察自己，因此认识自己。认识自己和周遭人、事、物的关系时，就会了解自己。不了解自己和人、事、物关系的全部意义时，必定会产生冲突和对立。我们只能透过关系来观察自己，这也是最简单又方便的工具，没有其他可以观察自己的工具了，因为众生就是我，我就是众生，我们和周围的一切事物都是有关联。

观察自己和认识自己是完全不同的。我学着认识自己，在学习过程中，希望有人指点我如何去做，并且听从师父、通灵专家的见解，然后我把这些知识和经验累积起来观察自己，企图对自己产生认识，显然这是行不通的。如果我们真想要认识自己，绝对不能藉由专家、师父的眼睛来看自己，这些外来的意象只会阻碍我们的观察，一堆累积的知识只会腐败我们的心。观察是一种当下的行为，不是连接过去相关的看法，认识则是一种处在过去和未来的相关连。只要有人说我开悟认识自己，显然的什么都没有认识，认识的只是自我幻影。观察是一种持续不间断的过程，它不会在观察中产生认识，认识一产生观察就停止了。现今的教育，塑造一堆僵硬的概念，也认识很多观念。就拿颜色来说，黑色成为一种概念时，只要是黑色看起来就一样。所有的法门、想法、概念、认识都在破坏观察。当我们没有色彩的知识累积，我们观察到黑色时会非常的敏锐，将有八万四千种的黑，不同的黑色有不同的故事。单纯的颜色都如此的变化万千，更何况是周遭人、事、物的关系不断在改变，不断有新的想法。观察当中就会认识，这是一种没有经验的认识，这时就是一种了解，很自由在自在的了解。观察自己、认识自己、了解自己这三者永远活在当下，永远保持新鲜的，就没有「我」的存在，慈悲会开花，也就是真正自由之境。

人之所以有那么多的烦恼和问题，只因人们不能真正了解自己。了解自己就不会被烦恼所扰，业障自然消除，所有的苦难自然消灭。了解自己之后，有没有修行都没关系，自己自然在修行。有没有供养看不出来，而其实已供养自心三宝。有没有布施不在意，而其所施胜过七宝。有没有诵经、持咒和抄经在其次，而十二部经无不通晓。了解自己就是从根本下手的功德和果报。不了解自己时，一边在修行消业时，另一边还是在造业；一边在断烦恼，烦恼又会从另一边滋生。了解自己是智慧的开始。了解自己和人、事、物的关系，就是了解自己。所以真正在修行的人，必须从自己开始，觉察自己的情绪和行为。这是一种永无止境的动作，也是每一刻都在了解，因此在这每一刻都是爱。