不論在東方或西方，很多人都有一種錯誤觀念，認為禪直指人心，不需要什麼修行方法。這種錯誤觀念很容易讓人以為，人本來就是佛，已經開悟了，根本不需要修行。另外還有一種錯誤觀念，就是認為說：沒錯，我們的確需要修行，那就是不斷地打坐、打坐、打坐。

打坐開悟好比磚頭磨鏡

中國禪宗早期有一則典故，說的就是第二種錯誤觀念。故事是說，有個叫做馬祖道一（西元709∼788年）的出家人，每天花很長的時間在打坐上。有一天，他打坐正進入深定中，一旁的南嶽懷讓禪師（677∼744年）看了，便拿起一塊磚頭在石上磨起來了。馬祖問他：「你磨磚頭要做什麼？」南嶽回答說：「我想把它磨成一面鏡子。」 馬祖說：「奇怪了，我從來沒有聽說磚頭可以磨成鏡子的！」懷讓禪師就說：「我也從沒聽說過，有人靠打坐就可以成佛的。」

光靠打坐就想開悟，那是不可能的；而沒有經過任何修行，天生就是已覺悟的佛，那更加不可能。然而卻有很多人誤解，而認為沒有開悟本身就是開悟，因此也就不需要修行了。就因為它很輕鬆容易，所以有那麼多人相信這種說法。在美國，曾經有一段時間，行為放蕩不羈的藝術家們即把寒山大師詩中，自由自在的生活方式當作是禪的精神，佛教把這種修行方式稱為「自然外道（natural outer path）」。你們要知道，真正的禪修有其一定的基礎與路途可循，漸次而上，而每一個層次也都有其相應的方法。

在涼爽或適中的氣溫下，每個人都會感到特別舒服，不會太熱也不會太冷；我們的修行也應該如此，不要太熱也不要太冷。也就是說，你不應該急於甩掉煩惱或追求智慧，同樣地，也不應該掉以輕心而變得懈怠，這就是「中道」。

在佛經裡，是用冷比喻智慧、用熱比喻煩惱，但是，太冷了也意味是煩惱；譬如地獄有極熱地獄和極寒地獄兩種一樣。什麼是地獄？地獄是受苦的地方，苦即是煩惱。我們的目標就是要用清涼的智慧，來取代因過於擔憂或懈怠而產生的煩惱。

真正沒煩惱

真的有一樣東西叫做熱或冷嗎？或是說，地獄或苦真的存在嗎？其實這取決於我們的心理狀態；因此你可以說真的有，也可以說沒有。當你為煩惱所困時，那熱和冷就非常的真實；當你不煩惱時，那熱和冷就消失了，連同地獄也消失了。大部分的人都害怕下地獄，期待上天堂，但事實上，這兩種都是煩惱；就和怕冷與怕熱一樣。所以，如果你是為了追求快樂而想上天堂，那快樂也會變成煩惱。因此，我們不可能只要這個而不要那個；如果地獄存在，那天堂也必然存在。但是當你的心從煩惱解脫時，那地獄和天堂便會一起消失；因此，站在禪宗的立場，既沒有天堂、也沒有地獄，既沒有佛、也沒有眾生，那才是真正沒煩惱。

然而，從沒有地獄和天堂的觀點來看，如果你說自己沒有煩惱，那其實也是煩惱。任何人如果還感覺到有煩惱或沒有煩惱，實在沒有資格說沒有天堂或地獄，也沒有資格說沒有眾生或沒有佛。《維摩經》說，如果你的心是清淨的、沒有煩惱的，那你所在的地方就是清淨的、沒有煩惱的，還有冷或熱嗎？到那個時候，冷就是熱、熱就是冷，煩惱即智慧，眾生即佛。

反觀現在，無論我怎麼說，這個禪堂明明就很熱。當我們都已經熱得汗流浹背，甚至快要中暑暈倒了，難道還要自我欺騙地說一點也不熱嗎？或是冬天的時候，風不停地吹進來，我們還要否認真的很冷嗎？熱就是熱，冷就是冷，我們怎麼可以說它們不存在呢？難道經典裡說的冷即熱、熱即冷，是在欺騙眾生嗎？

不，經典並沒有欺騙我們，只是因為我們的心很散亂，還沒有沉靜下來，所以會感覺到溫度的變化。當心在統一的狀態，不再向外攀緣時，就會忘卻身體和身體的感受。也就是說，我們不會感覺到外在環境的因素，譬如溫度對我們身體的刺激。到那個時候，我們自然就真的可以說沒有熱或冷這回事，甚至連這些念頭也不會在心裡生起。

文 / 聖嚴法師